الفلسفة عبر التاريخ .. من معاداة الإنسان إلى احتوائه

من المعلوم أن الفلسفة عرفت في القرن الـ 20 ظهور عديد من المدارس وميلاد نظريات مختلفة يستعرضها ويلخصها في هذه الدراسة الدكتور الباحث زهير الخالدي ليقف على مسافة من التشابهات والاختلافات على مر التاريخ:
- يبدأ القرن بنشر كتاب سيجموند فرويد (1856-1939) بعنوان "تأويل الأحلام" (1900) وفيه فرضية الفكر اللاواعي، أي: "اللاوعي". من خلال التحليل النفسي يمكن للفرد الوصول إلى هذا اللاوعي، وتفسير عدد من الظواهر مثل الأحلام، والخطأ، والأفعال الفاشلة. لكن ماذا يكشف هذا البحث؟ في الأساس يكشف عن الدوافع للسلوك البشري "الرغبة". من خلال فهم هذه الدوافع التي أصبحت فاقدة للوعي، يكون لدى المرء فرصة لعلاج العصاب. سيحظى فرويد بعديد من التلاميذ، وكذلك المعارضين مثل أدلر وإيريك فروم أو حتى كارل يونج، حيث يتحدى الأخير أهمية الدافع ويفضل ربط محتوى اللاوعي بالنماذج الرمزية الأصلية الكونية.

- دعونا نذكر أيضا تاريخ العلوم والإبستيمولوجيا، على سبيل المثال جاستون باشلار (1884-1963) "التحليل النفسي للنار"، "الماء والأحلام": يوضح أن ما يعيق تقدم الفكر العلمي ليس فقط مشكلات داخلية في العلم، إنها تحيزات عنيدة، وأسباب غير واعية من الضروري أن تكون قادرا على تحليلها. ومن هنا جاءت فكرة التحليل النفسي للعلم، ودراسة مقارنة للخيال والعقل، وأخيرا للعقلانية المنفتحة والتعددية.

- مدرسة المنطقية هي تيار رئيس آخر للفكر المعاصر. لقد استلهمه فيتجنشتاين لودفيج (1889-1951) انظر: "الرسالة المنطقية الفلسفية": بالنسبة له الفلسفة ليست معرفة: ليس لديها ما "تقوله"، يمكنها فقط "التوضيح"، ولا سيما الالتباسات الناتجة عن اللغة. من خلال تحليل اللغة أيضا، لكن هذه المرة باختزالها لرسم منطقي، يعتقد كارناب (1891-1970) وبرتراند راسل (1872-1970) أنهما قادران على تحقيق وحدة العلم.

- في النصف الثاني من هذا القرن، أصبح الاهتمام باللغة ظاهرة عامة ومشتركة بين الباحثين. هذا هو الحال مع ما يسمى بالحركة البنيوية التي هي أقل فلسفة من عائلة غير متجانسة من الباحثين. البادئ هو اللغوي فيردناند دي سوسير، "دروس في الألسنية العامة" مخترع أسلوب تحليل بنيوي صارم. مم تتكون اللغة؟ لقد وضع في اعتباره أن اللغة في هذه الحالة كنظام توجد عناصره وعلاماته فقط في علاقاتهم المتبادلة "ما يسميه دي سوسير اختلافات". هذا هو عكس الجوهرانية، التي تدعو إلى العكس من ذلك، لأنها في حد ذاتها مستقلة عن هذه العناصر.
- رولاند بارت على سبيل المثال (1915-1980) في "لذة النص"، "النقد البنيوي للحكاية" و"علم الأساطير" سيطبق هذه الطريقة على النصوص الأدبية، قبل العودة إلى منهج أكثر ذاتية أو شاعرية. في حين استخدم عالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي شتراوس (1908-2009) على سبيل المثال في "الأنثروبولوجيا البنيوية" الطريقة المعنية: ورأى أنها تطبق على دراسة أشكال القرابة، وأظهر بسهولة أن القرابة مثل اللغة، هي نظام الاتصالات. وطبق الشيء نفسه على دراسة الأساطير: فنحن نكتشف فيها موضوعية مستقلة عن محتواها. أما لويس ألتوسير (1918-1990) سيجدد العقيدة الماركسية بهذه الروح بمحاولة جعلها تنضم إلى منزلة العلم. في السياق نفسه تبنى ميشيل فوكو (1926-1984) في "الكلمات والأشياء"، و"تاريخ الجنون"، و"إرادة المعرفة" موقف كل من المؤرخ والفيلسوف: بفضل الطريقة "الأثرية"، يدرس النظم الكبيرة، طبقات كبيرة من المعرفة يسميها "الأبستميات" التي هي في الواقع مجموعة من المقولات الموضوعية، مرتبطة بالبنى الاجتماعية تحكم المعرفة في وقت معين. وأشار خصوصا إلى إفلاس مفهومي "الإنسان" و"الذات" في العصر الحديث لمصلحة "الكلام" و"اللغة"، ثم تمر البنيوية، بلا شك مع العقل، لمناهضة الإنسانية. لكن ما طبيعة الفلسفة الحالية في القرن الـ 21 ؟

1. ما زلنا نجد معاداة الإنسانية في مجموعة من فلسفات ما بعد البنيوية رغم ذلك، ويمكننا توحيدها تحت اسم فلسفات الاختلاف لأنها جميعا تنتقد الميتافيزيقا، ومركزية اللوجوس، والعلوم، و"الفلسفة العامة" كما يتم تدريسها في كثير من الأحيان. يمكننا سرد القليل.
- أولا جيل دولوز (1925-1995) في "الفرق والمعاودة"، و"الرأسمالية وانفصام الشخصية"، من سلالة كل من نيتشه وبرجسن، ثم من الماركسية الفرويدية المعاد صياغتها: بالنسبة له الاختلافات تصبح "شبكات"، "الجذمور" أو " الآلات الراغبة "...
- جان فرانسوا ليوتار (1924- 1998) في "المغاير" مهتم بكانط وألعاب الكلام: الهدف هو أن الفكر والكلام لا ينغلقان على أنفسهما، لأن لديهم ميلا كبيرا لفعل ذلك، بالأحرى "نزاع" نهائي وليس جملة نهائية. جاك دريدا (1930-2004) "الكتابة والاختلاف"، و"الجراماتولوجيا" يسعى إلى التطرف في مشروع "التفكيك" الهيدجري إلى حد تفكيك هيدجر، وحتى التفكيك الذاتي ...، باستخدام المفاهيم التشغيلية للكتابة، "التتبع"، أو "الملحق". في هذا التيار، يمكن للمرء أيضا الاستشهاد بجان لوك نانسي (1940-2021). أما ميشيل سيريس (1930-2019) مع إدجار موران مولود في سنة 1921، فهو أكثر من مجرد "فيلسوف للعلم": إنه يعمل بنفسه على تزوير "الممرات"، لبناء الجسور بين المجموعات النظرية أو الثقافية التي لم تكن لها علاقة من قبل.

2. في ألمانيا، حيث يصعب تقدير فلسفة الاختلافات، يقترح عالم الاجتماع والفيلسوف يورجن هابرماس (مولود في سنة 1929) "نظرية الفعل التواصلي"، وتهدف إلى أن تكون عملية عقلانية تقوم على العمل والتواصل والحوار.
- في فرنسا، يمكن العثور على الاهتمام المشترك بالبراجماتية (علم الاتصال النابع من اللغويات) والمنطق مع جيل من الباحثين على غرار جيل جاستون جرانجي (المولود سنة 1920).

3. لا تزال "فلسفة الاختلافات" في فرنسا مستمرة في الانتشار من مكان شبه جامعي يسمى "الكلية الدولية للفلسفة" (تقع في شارع ديكارت في باريس) حيث تعقد مؤتمرات دولية ومتعددة التخصصات تماما.
- في هذا المكان وفي أي مكان آخر، علينا أن نحسب حسابا للتيار الذي كان المحلل النفسي جاك لاكان (1901-1981) هو البادئ فيه. يمكننا في النهاية تضمين هذا في البنيوية في الخمسينيات من القرن الماضي، لكن الأمور أكثر تعقيدا، كما أن تأثير اللاكانية وكذلك التحليل النفسي ككل طويل الأمد للغاية. في البداية، يقدم لاكان إعادة قراءة لفرويد، مع ذكر هذا الحرف الكبير: "اللاوعي منظم مثل اللغة"، كما يكتب. إنها في الأساس نظرية عن "موضوع اللاوعي"، تتمحور حول ثلاثة مفاهيم رئيسة: الحقيقي والخيالي والرمزي. في كثير من النواحي، يمكننا أن نعد التحليل النفسي اللاكاني (أو اللاكاني الجديد)، من خلال منشوراته وتشعباته، يتنافس بمفرده في الاتساع والأهمية مع بقية الفلسفة المعاصرة (حيث يكون له أصدقاء مثل الأعداء). - ستجد تفسيرا وتعديلا لهذه النظرية اللاكانية في أعمال الفيلسوف الفرنسي آلان باديو (مولود في سنة 1937) ولا سيما في كتابه "الوجود والحدث"، 1981).
4. إننا نشهد حاليا "عودة" معينة للإنسانية: عودة إلى القيم (ألان فينكيلكراوت مولود في سنة 1949)، وإلى الايتيقا (أندريه كونت سبونفيل مولود عام 1952) وعودة الى المقدس (لوك فيري مولود عام 1951)، على النقيض من هذه "العودة المتنوعة"، نجد تقدما جريئا وتجريبيا للغاية، يقترب من "الخيال الفلسفي"، مع "اللافلسفة" لفرانسوا لارويل (مولود عام 1937)، ويقدم نفسه كنقد لا يرحم لمعتقدات وممارسات الفلسفة نفسها. إنها ليست نظرية ذاتية (مثلما يرى المنظور اللاكاني) بقدر ما هي نظرية عن الإنسان كفرد غير قابل للاختزال. ينتقد فرانسوا لارويل الفلسفة لكونها مهتمة بنفسها أكثر من اهتمامها بالإنسان الحقيقي، لتفكيرها في الإنسان فيما يتعلق بالفلسفة (مثل كانط وكل هؤلاء الإنسانيين الجدد الذين يرون في الإنسان فقط "الماهية"، "الحقوق"، "القيم"، " الصفات"، كثير من الأشياء التي تنجر عن الواقع بدلا من التفكير في الفلسفة يجدر البدء من الإنسان والاهتمام بحاله وشروطه وأوضاعه وآلامه. فما مستقبل الفلسفة الإنسية؟ ومن يحددها بصورة فعلية؟ هل تتحقق في العالم الغربي أم تظهر في العالم الشرقي؟